本教會成立簡史

早在一九五零年代，香港浸信會的少年團夏令會有好幾年的大復興，神的靈感動好幾間浸信會的青年人起來組織成香港幾間「福音堂」，我們「平安福音堂」乃由吳主光弟兄聯同約十二名愛主的青年基督徒於一九六三年創立的。創立時、我們得到香港喜樂福音堂可敬的長者胡恩德先生，宣道會的李非吾牧師，並海外神學院的創辦人曾霖芳牧師等指導，因此、本教會的信仰與浸信會相同，教會路線卻屬於接近「弟兄會」背境之「獨立教會路線」，與香港喜樂福音堂同類。

本來在創立教會之時，神給我們的異象是向木屋區的貧苦大眾傳福音，我們教會也在香港九龍青山道尾之新圍村木屋區開始。過了十多年，因著神在一九七五年賜下大復興，我們的教會就從那一年開始大大增長，由一間堂增長至現在（一九九七年）已超過三十間分堂，會眾約五千之眾。

靠著神的恩典，我們又於一九八四年開始「短宣運動」，推動「逐家逐戶傳福音事工」，至今「短宣運動」已經發展成為超宗派的福音事工，且成為國際性的運動，分別於香港，多倫多，溫哥華，紐約等地成立「基督徒短期宣教訓練中心」（簡稱「短宣中心」），領無數的人歸主，亦造福神的眾教會。

簡介本教會的信仰

研究當今世上的眾異端，相信其中最主要的關鍵乃在是否相信「聖經無誤」，和是否以「聖經為最高權威」。在此、我們要清楚表示、我們相信「聖經原著每字無誤」；聖經不是人的著作，乃是「神的話語」，裡面藏有神的「氣」、神的「靈」、神的「生命」、神的「創造能力」、神的「智慧」、神的「道」在其中。我們認為聖經裡面這些屬靈的內涵，讀經的人必須要有敬虔的心、先得神的喜悅、然後才能蒙恩得聖靈光照，明白聖經中屬靈的奧秘。因此、本教會以「聖經為我們教會最高的權威」。

我們強調「按神的話語講道」、「按神的話語分辨是非」，教會的一切行政組織、路線思想、神學原則、道德行為均以之為最高的準則。例如：本教會「不慶祝節期」，「不設牧師制度」、「實行人人為祭司」、「強調擘餅記念主聚會為最具敬拜意義的聚會」、「重視以祈禱傳道為事，管理飯食則次之」等特色，全部都是因為我們發現聖經有如此教導之故。

靠著聖經的真理、我們相信如下的「末世觀」：我們相信主耶穌基督有一天會回來，屬主清楚得救的人全部都要復活被提，在空中與主相遇，接受工作上的賞賜。但教會被提升天之後，地上就有史無前例的大災難，情況變得非常混亂和邪惡；因聖經預言撒但的工作發展到末世之時將會達至最高峰，並有「假先知」、和「假基督」起來，以虛假的大神蹟大奇事迷惑全世界。他們聯合世上的眾教會，和各種宗教，組成一個「世界性的宗教」，對任何反對的人加以屠殺。所以、我們做好心理準備，要與主耶穌同走「窄路」。我們不接納天主教，新神學派，靈恩派，教會大合一運動，宗教大合一運動，及其他異端教派。我們看見許多教會漸漸變質，與上述這些不合神心意的派別交往，深表難過，亦深以為憾。

簡介「人人為祭司」的真理

「弟兄會」另一個特色就是人人為祭司，人人配搭事奉，好像基督身體上所有的肢體都有其功能，而且是在每一個肢體都願意發揮他的功能之時，教會才能建立得合神的心意。因此、我們教會的「牧者」不會包辦所有的事奉機會；我們人人都可以按照聖靈所賜給我們不同的恩賜和屬靈份量起來配搭事奉。因此、我們中間任何一位弟兄都可以講道，都可以主領擘餅記念主聚會，都可以施浸，都可以參與任何聖工，只要他的靈性、恩賜，和屬靈份量達到可以承擔的地步即可。

我們之所以如此、全因為聖經真理如此教導我們。如果在某一些人來看，我們有所不同，那就是因為「宗教改革運動」影響的深淺問題而已。原來早期教會發展到主後三百二十五年之後，因為變成「國教」的緣故就開始變質，羅馬人將許多異教的儀式帶入教會，直到主後五百九十年，教會就變成天主教了。以後天主教就落在一千年的「黑暗時期」，不論信仰，聖禮，組織，道德，全部變得異常敗壞。天主教為壓制異己，在歷史上殺害千千萬萬，萬萬千千的聖徒，直至1376年英國的威克里夫（JOHN WYCLIFF）第一個人起來喊出改革口號，說：「聖經才是最高的權威，應該返回聖經時代。」可惜天主教將他和他的繼承人胡司約翰都殺了；胡司約翰的門徒就在「地下活動」，繼續推動宗教改革，直至１５１７年馬丁路得才成功改革，脫離天主教的魔掌。馬丁路得之所以成功，因為北歐多個國家起來支持他與天主教對抗，產生歷史上可悲的「三十年戰爭」，戰爭的結果是歐洲列國簽訂「宗教信仰自由條約」，於是神的眾僕人才有機會起來改革，按著聖經真理組織教會。因為馬丁路得一個人的生命和智慧都有限，所以他的改革未能完全，他的教會還存留著一部份天主教的錯謬，這就是１５１７年以後，教會仍然不斷按著聖經真理改革的原因了。例如浸信會按聖經的真理，廢除洒水禮，改回聖經時代所舉行的「浸禮」；「弟兄會」則按聖經真理廢除「聖品人階級觀念」，鼓勵「人人為祭司」、「弟兄配搭事奉」等真理。

所以讀者要明白，我們之所以沒有「牧師」的稱呼，除了因為「牧師只不過是一種恩賜，不是一種職位」之外，更重要的就是根據聖經，教會就是基督的身體，我們各人都是基督身體上的肢體，因此我們人人都應該參與事奉，人人都應該發揮自己的恩賜，好像身體上每一個肢體都應該發自己的功能，配搭成為一個健全的身體一樣。按著聖經的真理，神並沒有立某一些人為「聖品人」，因為我們靠著主的血，我們都是「聖徒」（原文 Saint 是「聖人」），我們人人都已經成聖，都有祭司的職責，都有資格參與任何事奉；講道、聖禮、帶領教會等職權不應只由「牧師」一人包辦，乃應按著各人不同的屬靈份量，大家一同起來分擔，這樣才能建立「基督的身體」。

簡介我們的「主日崇拜」

「弟兄會」除了恢復「人人為祭司」的真理之外，還恢復聖經時代的「崇拜方式」。我們將主日崇拜分為兩部份，第一部份是每主日十時三十分至十一時二十分舉行的「擘餅記念主聚會」；第二部份是十一時三十分開始的「主日講道聚會」，我們看這兩個聚會加起來才算為一個「完整的主日崇拜聚會」。

為甚麼我們的崇拜方式與眾教會的不同？研究起來，又要追究天主教將崇拜方式變質的因由了。天主教認為記念主用的「餅」和「杯」，經過神父祝福之後，就會變成主耶穌的真實的肉體，和真實的血。他們並不是相信主耶穌在十字架上一次過獻上自己，就成了永遠有效的贖罪祭；他們認為要主耶穌不斷的死，不斷的被獻為祭，只不過不是死在十字架上，而是死在天主教的聖壇上，這樣才可以作為贖罪祭，不斷救贖人的罪。因此、他們認為只有特別神聖的神父才有資格和權柄將餅變為主耶穌的真實肉體，將杯中的葡萄汁變為主耶穌真實的血。同時也因為如此，他們相信在天主教以外沒有救恩，又相信聖禮能帶給人救恩。他們這種觀念和做法，在我們看來、是極其褻瀆神的；因為他們要主耶穌不斷地死，不肯正視希伯來書多次指出，主耶穌在十字架上一次被獻上，就成了永遠有效的贖罪祭（參來7:2;9:12,26,28;10:1-12）。

宗教改革將天主教這一點錯謬革除了，而且根據聖經，認定「主的餐」只是為「記念主」而有，不能帶給人救恩或任何功德。可惜、基督教大部份教會還未能完全除去「聖禮」（Sacrament，這字代表有神聖功效的禮）的觀念，每月只一次以十分鐘舉行『聖餐』來記念主，沒有想到主耶穌吩咐我們要記念祂，應該是「常常記念」才對。初期教會甚至「天天擘餅記念主」（參徒２：４６），因為他們住在一起，凡物公用。後來司提反殉道，門徒四散到各地去傳福音建立教會，教會就沒有住在一起了，但卻仍然保持「每主日擘餅記念主」，這就是保羅在哥林多前書清楚表達出的真理（參林前十一至十四章）。按常理我們就知道了，主耶穌既然要我們記念祂，當然是怕我們忘記祂，試問主怕祂所愛的人忘記祂，祂會要求我們一個月記念祂一次呢，還是「常常」記念祂呢？不用說、當然是「常常記念」祂才對。因此、本教會十分重視每主日擘餅記念主。

我們之所以這麼重視擘餅記念主，又因為我們有一個信念，就是舊約時代的人要到神的面前來敬拜神，必須獻上牛羊的祭，沒有流血的祭，人是不能親近神的。其實牛羊的祭只不過是預表主耶穌在十字架上的救贖工作而已。這是說、舊約時代的人要到神面前來敬拜神，必須透過主耶穌的血才能蒙神悅納。新約時代的人要到神面前來敬拜神也不能例外，若非透過主耶穌的血，任何人的敬拜都不蒙神悅納。然而、我們今天的敬拜聚會，除了「主餐」這個禮儀之外，還有甚麼節目表示是透過主耶穌的血來敬拜神呢？要知道、今天基督教眾教會的敬拜方式，沒有任何一個節目是聖經定規要行的，都是人自己想出來的節目而已，唯獨「主餐」這個禮儀，是主耶穌清清楚楚定規我們一定要行的。這樣、讀者有沒有注意到，今天基督教的眾教會不斷地強調和加添人自己發明的敬拜節目，唯獨主耶穌所明明吩咐必行的「主餐」，就將之簡化，變成一個月只用十分鐘來草草記念一樣，這實在是不應該。我們看啟示錄第五章所記載天上的大敬拜，四活物和二十四位長老敬拜神，還是要因為「曾被殺的羔羊用自己的血，從各族各方各民各國中買贖我們」這一點才作為敬拜神的內容。因此、本教會認為「擘餅記念主聚會」才是最具敬拜意義的聚會。我們將「主日崇拜」分為「擘餅記念主聚會」和「主日講道聚會」兩部份，前者的目的是讓神享受我們的敬拜和記念；後者的目的是讓我們可以享受神藉著祂僕人所傳講給我們的信息和教訓，我們認為兩者合起來，才算是最合神心意的「主日崇拜」。

簡介「屬靈路線」

本教會鑑於聖經指出末世的教會將會「世俗化」，到了最後更變質成為啟示錄所預言的「大淫婦」，她將本來愛「基督」的愛，轉去獻給「政治」、「財富」、「假基督」、「邪術」，因此本教會十分強調「屬靈路線」，務求與「世俗化」的教會有別。

舉一個例來說、我們認為今天不少教會已經不再是「教會」，而是「宗教俱樂部」、「社交團體」、「政治團體」、「青年活動中心」、「同鄉會」，因為這些教會經已失去了「神的家」、「聖靈的殿」、「聖徒的國」等「屬靈的內涵」，都因為世俗化而變成一般「社團」了。

然而、甚麼區別使我們將「屬靈的教會」與「屬世的教會」劃分？相信讀者也會同意，決不是「經濟」、「人數」、「輝煌的教堂」、「工商管理的組織」等因素，而是這教會的聚會、事奉、會議、制度、禮儀、方向、信息、福音、行政、外交，都對準神、能否對準人的心靈、能否對準永恆的價值、能否對準天上的方向、能否對準聖靈的感動、能否對準聖經的真理，我們認為這樣的「對準」，就是我們所強調的「屬靈路線」了。「屬靈路線」使我們凡事以「屬靈方向」為重、為中心、為骨幹、為原則、為目標、為準繩。其他方向，諸如世界潮流，人的肉體、人的心理、人的知識、堂會的裝飾、音樂的美感、人多的熱鬧、組織的完善，全部都屬於次要。

「屬靈路線」又以神的話語（聖經）為最高權威，因此本教會一切信仰、行政、禮儀、事務、會議、外交、生活、改革等，都以聖經為最高和最後的準則，只要有人提出準確的聖經根據，我們仍可繼續改革教會，直至教會完全符合神的心意為止。反之、任何人都不能憑自己的經驗、投票的票數、或任何其他權威與聖經對衡。

關於本我們的「教會屬靈路線」，簡言之、「屬靈路線」就是重視教會的「質素」，多過教會的「人數」；重視「屬神的事」多過「屬人的事」；重視「屬天的價值」多過「屬地的價值」；重視「人的靈魂」多於「人的肉體」；重視「內心的敬虔」多過「外表的儀式」；重視「個人內在的豐盛」多過「外表的財富」；重視「神的同在」多過「教堂的華麗」等等。

我們相信，教會有了「質」方面的增長，「量」方面就自然會增長。如果教會有了優良的屬靈質素，而人數方面仍然不增長，我們相信這也是出於神的旨意，因聖經顯示、神從不責備或讚賞任何一間教會的人數和金錢的多與少，神也從不擔心教會在傳揚純正福音之時會沒有人決志信主。反之、聖經清楚地預言，末世的教會就是因為注重了「人數」而忽略「質素」，所以才變成「世俗化」的教會。

本教會的聚會與生活

除了我們認為最重要的「擘餅記念主聚會」和「主日講道聚會」之外、我們也十分重視教會的「祈禱會」，這是為教會作屬靈守望的聚會，也是參與天空屬靈爭戰的聚會，我們鼓勵人人都應該多抽時間參加。

我們也有各種不同年齡背境的「團契聚會」，「團契聚會」是以相交和學習為主的聚會，聖經教訓我們許多彼此相愛相交的真理，都是在團契生活中實行的。筆者勉勵閣下也應該考慮參加適合你的團契聚會，不然、你到本教會來，長期與其他弟兄姊妹不相識，你會漸漸被遺忘和被忽略，在那種光景下，你也會很容易失落的。我們教會有為不同年齡人士而設的團契，分別有少年、大專、在職青年、成年團契，以及家長團。有關團契的聚會時間可以參考本網頁的「聚會時間」。

此外、我們還有不可少的「主日學」，有成人和家長主日學，有基要福音真理班，都按需要在主日上午不同時間進行。

我們還有每個月舉行一次的「肢體交通聚會」，於主日講道會後舉行。讀者可以向教會索取各個聚會的時間表，考慮參加適合自己的聚會。

本教會十分重視「教會生活」，經常推動「相愛相交」、「物品互用」、「互相代禱」、「互相探訪」等活動，務求實行主耶穌所教導的「彼此切實相愛」，以教會為「屬靈的家」，在這「家」內做到「全人關懷」。例如、為了實行「家」的原則，本教會所舉辦的任何聚會和活動，諸如夏令會，敘餐等，均採取「不收費」措施，乃改用「自由奉獻」方式支付一切開支，實行「多有的多付出，少有的少付出，沒有的不用付出」的原則。

會友會籍

親愛的讀者，也許你在想，如果有一天神感動你申請加入我們的教會，成為我們的一員的話，到底有甚麼手續呢？

首先讓筆者解釋「會籍」問題。本教會認為「會籍」只不過是人為的名份，「地方教會」亦只不過是人的組織，最要緊是有名錄在天上的生命冊上，地上的「會籍」既不是出於聖經真理，我們就無須介意這方面的問題。不過、為了法理上的需要，為了分辨誰可以帶領教會，誰可以參與事奉，我們將一些願意在教會路線上同心的名字記錄下來，還是必須的，免得有閒雜人滲入教會的領導層，教會就被他們敗壞了。

因此、我們並不看記錄一個名字為「會籍」，所以我們不要求申請加入本教會一同事奉的人一定要放棄其原屬教會之「會籍」，他可以繼續保留他原屬教會的「會籍」，方便他繼續與他們交往。神若要他在原屬教會，或要他在我們中間，只要是出於神的旨意，我們就當順服。

但那些加入我們教會，一同事奉的弟兄姊妹，我們就有如下的要求，好清楚神的旨意：

我們要與申請者交通，查清楚申請者是否經已重生得救，是一個有屬靈生命的真基督徒；

1. 我們還要查清楚申請者有沒有犯過被原屬教會紀律處理的罪，以至申請者逃避教會的處分而轉到我們教會來。我們認為教會與教會之間是應該合作的，所以我們要引導這樣的人循正途悔改，然後再尋求神的旨意是否要他加入我們教會；
2. 我們會要求申請者看一些基本的屬靈書籍，使申請者在基道上有了基礎，才能與我們同心事奉神。如果申請者不會看書，我們也會花點時間和工夫，將基要的真理向他講解清楚明白；
3. 我們會要求申請者了解我們教會的信仰路線，明白神的心意是要他與我們同心；
4. 我們會將在長老執事會議中詳細考慮申請者，如果獲得通過接納，我們就會用專函通知他；

本教會的組織

現在該由筆者介紹一下本教會的領導層。本教會認為、按聖經真理，教會只有「長老」和「執事」兩種職份（參腓１：１；徒２０：１７，２８。「監督」即長老，因「監督」是指其工作，而「長老」是指其位份）。因此、本教會是以長老和執事治會的。長老的職責較著重屬靈的領導，執事的職責較著重於事務的執行。

我們的長老執事會議雖然是治理全教會大大小小事務的會議，但我們並不太過注重事務，我們的會議更注重的是屬靈的守望。因此、我們十分注重讓聖靈感動和帶領我們每一個事項的決定，所以我們會在會議中討論到全體長老和執事都表示同意才通過一條議決案，遇有小部份人反對，我們也遷就他們，將議決案押後再討論，直至大家都同心為止。當然、在不得已的時候，我們還是用投票方式決定的，但不一定以「過半數」就通過，乃盡量以大多數同心才通過。

我們認為「民主」十分重要，但不能高過「神主」。我們認為在一些人人都有同等深度認識的事上，是應該讓人人都有份以民主的方式來投票決定；但在一些「專門」性的事上，既然不是人人都有相同深度的認識，就不能以民主投票的方式來決定，乃應盡量尊重在這些事上有「專門恩賜」的人，因此、本教會大部份的決策均由長老和執事這些「專門人才」來決定。尤其是「屬靈的事」，例如「信仰問題」、「異端問題」、「教會路線問題」等等，更不能由民主投票來決定，乃應由「屬靈人按聖經真理」來決定。我們立志，無論作甚麼，都以「聖靈」來引導，以「聖經」為行事最高的權威。

本教會的經濟

至於本教會的經歷來源，全部均由基督徒按感動以「自由奉獻」方式，將奉獻自行投入奉獻箱來支持教會。我們在聚會中不用袋來收奉獻，為要避免絆倒未信主和不明白奉獻意義的新朋友，同時也是為了避免收到「出於勉強的」、「來自不信主的」奉獻。本教會既不鼓勵，也不歡迎未信主的朋友參與奉獻。但任何真心信主的基督徒（不論受浸與否），都應該有一個責任奉獻，因為神家（教會）一切行政開支是應該由神的兒女來承擔。其實嚴格來說、神並沒有收取我們一分一毫，我們的奉獻都用回我們各人自己的身上，就如「印刷費用」、「購置物品」、「支付薪酬」、「租借費用」等，豈不都是為我們各人自己的嗎？

再者、我們各人誰有奉獻，誰沒有奉獻，都沒有人知道，只有神和教會的司庫知道。當我們從奉獻箱收到各人的奉獻，我們會在下週的週刊中表列出來，但我們只列出奉獻封的號碼（每個奉獻封都有不同的號碼），不列出奉獻者的名字，此舉目的是要將全部榮耀歸給神，不歸給人。主耶穌吩咐我們，「右手行善不可讓左手知道」，免得我們奪取了神的榮耀。

因此、各人的奉獻完全是代表各人自己與神的關係，奉獻多與少，全因為愛神和感謝神的緣故。本教會也不定規「十分一奉獻」，因為「十分一奉獻」只是舊約律法定規的，新約聖經卻要我們「將身體獻上，當作活祭...你們如此事奉乃是理所當然的」；又要我們「為主活，為主死」，因為我們不再是自己的人，乃是主用重價買回來，為要事奉祂的。所以、我們應該盡所能的獻上我們的財物（一般來說最少超過十分一），以圖報答恩主，又為自己積財於天，使自己豐豐富富的進入天國。

其實基督徒的責任，不但要奉獻支持聖工，還應該樂善好施，常常賙濟窮人。我們研讀聖經，發現新約聖經用了極多的篇幅和例證來強調「賙濟窮人」。主耶穌說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」，我們知道、「憐恤」是為關心有缺乏的人，「祭祀」是以祭物來奉獻給神，意思是說、神喜愛我們「賙濟窮人」多過「奉獻」。因此、本教會鼓勵大家經常暗暗留意教會裡面有缺乏的肢體，盡力以實質來幫助他們，因為我們若不能在金錢物質上彼此相愛，我們唱彼此相愛的高調，就是假冒為善了。

教會不愁經費不足，因為我們的神原是極其豐盛的神。假若教會真的在經費上不足，而弟兄姊妹還是沒有感動奉獻支持，這就證明教會已經不再是他們屬靈的「家」了，焉有兒女不關心自己的「家」？倘若教會失去了「家」的特徵，教會就應該結束，大家轉去參加更像「家」的其他教會好了。所以我們的奉獻要出於「甘心」，要按「聖靈感動」為原則。凡愛主、願以教會為「家」者，必全力奉獻支持。

教會紀律問題

本教會有權對任何本教會犯罪的長老、執事和會友執行「紀律懲治」。任何人均可以循提前五章十九節，及馬太福音十八章十五至二十節所記載的途徑提出投訴。詳情請參考本教會之「紀律章則」。

本教會對犯罪者、傳異端者、接納異端者、同情異端者、故意破壞教會者、對神之名造成侮辱者，均按主耶穌在馬太福音十八章十五至二十節所列明的程序加以輔導、或紀律處理。凡屬本教會會友、必須同意接受本教會「紀律措施」，方可加入本教會 。

本教會不擬發展成為「大型教會」，如果神賜福和准許，本教會在增長致某一個程度之時，即以「等分方式」開辦分堂，堂會與堂會之間完全平等，並無「母堂」及「子堂」之分別，亦無總會之類的權力架構建立。各堂會均完全獨立，彼此維持愛心關係。因我們只「連於元首基督」。

團契聚會